基于西田哲学的新人工智能可能性：《面向人工智能的哲学塾 神经哲学篇》第四夜报告
西田哲学による、新たな人工知能の可能性：「人工知能のための哲学塾 ニューロフィロソフィ篇」第四夜レポート
游戏AI开发者三宅阳一郎从哲学框架出发讲述人工智能的连续讲座“面向人工智能的哲学塾 第五期 精神分析与人工智能”。在6月1日举办的第四夜以“西田几多郎与场所哲学”为题，探索了基于西田几多郎“场所哲学”的人工智能开发路径。
第四夜“西田几多郎与场所哲学”演讲资料
https://files.speakerdeck.com/presentations/3ab3edb3069449f6a0dd196c03b0c7e4/Neuro_Philosophy_2026_6_1_4th_YMiyake_public.pdf
连接人工智能与西田哲学
前半部分是三宅的讲课。三宅表示，之所以提及西田几多郎，是因为从采取与人工智能完全相反立场的西田哲学来审视人工智能，应该能看到一些新东西。
对于我们是理所当然“存在”的世界、物、身体、判断、意识、时间、经验等一切，西田几多郎却说这种东西也许并不存在。那么，有什么呢？西田视为一切根源的是“纯粹经验”。那么，人工智能是否也需要纯粹经验呢？通过将纯粹经验纳入其中，人工智能是否就能拥有真正的智能呢？我们将从研究人工智能的立场出发探索这一问题。
1．西田哲学的立场
西田几多郎（1870 – 1945）说：“所谓物质世界之类，不过是被思考出来的东西。”也就是说，他采取了一种极端立场，认为这类东西实际上并非真实存在。因此，西田给人一种非常独创的哲学家的印象，但他作为哲学专家，细致地学习了德国哲学，同时也吸收法国哲学，在此基础上建立了自己的哲学。
时间和空间是把握世界的原理，将其作为自然科学加以应用，对我们是理所当然的事；但当我们思考自己的内心、思考人这一存在时，时间和空间这一框架真的正确吗？这一疑问从1900年前后开始出现。
为回应这一问题而诞生的哲学之一，就是现象学。在2015年举办的《面向人工智能的哲学塾》西方哲学篇中，第一夜也讨论了胡塞尔。还有柏格森；在东方哲学篇中，也讨论了西田哲学。简单来说，西田说既没有时间也没有空间。那么，有什么呢？就是“纯粹经验”。也就是说，源自笛卡尔的主体与客体、时间与空间、自我存在、世界存在这样的把握方式，暂且搁置起来。
此次讨论的《善的研究》（岩波文库）是西田的第一本书，可以说是他的出发点。它非常简洁，虽然这么说可能会惹人生气，但给人一种未完成的感觉。因此，它也有一般人难以理解的一面。
所谓纯粹经验，并不是去解释某种知识，而是指人原本未经修饰地接收到的这个世界本身。例如，并不是说“这把椅子因为是铁做的所以坚硬”之类，而是要把所见所感的一切都作为纯粹经验来说明，这就是《善的研究》的构想。西田在一封信中说过，《善的研究》这个书名是出版社起的，西田执笔时用的是《纯粹经验与实在》。也就是说，这是基于纯粹经验的人的统一理论。可以说，他以纯粹经验和实在为出发点，毫不避讳地说，是在展开一种试论。
但是，究竟“为什么试图从纯粹经验出发说明一切呢”。这大概还是因为他有一种想要建立与以往不同的哲学的愿望。另外，直白地说，这也是对以往科学的批判、一种反制。也就是说，时间与经验、时间与空间是由纯粹经验产生的，而不是从它们出发的，科学是不是有点误解了——这样的直觉首先存在于西田心中。西田从高中时代起就一直在思考这些事情，而将其结成果实的就是这本书。
“纯粹经验是实在的，除此之外的一切都从它之中产生”——这乍看之下显得古怪。然而，当时存在一个不这样做就无法克服的哲学课题。这个哲学课题也被延续到现代；而在19世纪到20世纪初，人们对于科学框架无法探究人的内心这一点，抱有非常强烈的危机感。继承康德（1724 – 1804）哲学的费希特（1762 – 1814）也采取了这样的立场：创造自身的行为与其结果实际上是同一的。西田也有继承费希特思想之处。此外，他还受到20世纪柏格森（1859 – 1941）的影响，纯粹经验就是从这样多样的哲学中产生的。
2．从纯粹经验探究人
如果从纯粹经验出发，那么主观与客观、精神与物质、自我与自然这些我们原本认为相互矛盾的东西，在纯粹意识中实际上是统一的。西田在这里使用的是“纯粹意识”这个词。
通常，我们会想：各种事物是相互矛盾的，那么它们是如何生成的？于是从下图的右往左思考；但西田站在只有纯粹意识的立场上，反过来从左往右思考。这正是最难理解的地方。
这里，我们将沿着《善的研究》的最初四章来考察西田哲学。
我们把思考称为思维，而西田首先说明的是，这些都包含在纯粹经验之中。并非先有“我思考”这回事，而是首先有经验、有纯粹经验，在此基础上才进行思考和判断。我们并不是以符号主义的方式在思考，而是因为了解事物，所以才能够思考。例如，之所以能理解“马在跑”，正是因为知道“跑的马”这一事物，才能认为马能够做出那样的行为。
意志也是如此。例如，我们会想要做某件事，但那实际上也是纯粹经验的一种。西田说，在纯粹经验之中，当注意朝向某个一定的方向时，那样的东西就会作为意志显现出来。
接下来是知的直观。我们有一种针对抽象事物的经验。那实际上也是纯粹经验的一种。另一方面，当这种纯粹经验未能很好地契合时，主体与客体的区分就会显现出来。当它在内部未能得到很好的解释时，我们不过是把这个看作客观、把那个看作主观而已。西田采取的立场是：所谓主体与客体，乃是一种独断。
也许有些难以理解，但请把纯粹经验看作意识的运动。虽说成“意识”可能会有些不准确，但会形成某种类似意识运动之变种的东西，而它又会成为决策或知觉。当意识的内在活动活跃起来时，就会产生以意识内的事件为目的的意志，并进而连接到行为。
时间与空间也是如此。它们并非从一开始就存在；西田指出，我们只是为了整理纯粹经验（我们所接收的经验）的内容，因为按时间这一轴依次排列会更容易理解、作为空间来排列会更容易解释，所以只不过是采用了时间与空间这种形式而已。因此，他所采取的立场是：时间与空间都是纯粹经验所产生出来的某种东西。
西田明确写道：“像时间空间这样的东西，也要基于这样的内容而统一。”也就是说，时间与空间都是为了维持纯粹经验这一种秩序而被产生出来的。简而言之，既然没有时间与空间，就只有纯粹经验——这就是西田哲学的本质。
3．纯粹经验的构成
虽然重复，但《善的研究》的立场是从纯粹经验说明一切。站在这一立场上，人工智能也同样必须拥有纯粹经验，否则就不能拥有知性。毕竟，如果纯粹经验生出一切，那么也必须让人工智能拥有纯粹经验。那么，怎样才能让人工智能拥有纯粹经验呢？三宅氏从结合人工智能来思考知性根源这一立场出发，提出了这个问题。
在思考当前人工智能世界是什么样的时候，例如想到机器人，那里既有摄像头也有麦克风，此外还有振动传感器、重力传感器等许多传感器。AI将这些数据（感觉）作为向量序列来拥有。然而遗憾的是，它们不过是向量序列。
另一方面，此刻在这里呼吸空气、喝咖啡、感受到脚下的地板、听到声音、听到道路上的声音等一系列我们的经验，并不是向量序列，而是整体成为一个经验。带来这种经验整体的是什么？由于不追问纯粹经验之前的东西，所以不能再进一步追溯起源。西田采取这样的立场：通过查明纯粹经验，各种事物在纯粹经验之中被统一起来。
那么，在人工智能中，如果要探究纯粹经验，也就需要某种统一的东西。作为向量序列的刺激集合并不是经验。即使把刺激相加，也不会成为经验。存在着将之联结起来的经验的整体性。然而，我们并不清楚它究竟是什么。刺激本来是零散的。我们有手的感觉、眼的感觉、呼吸的感觉等各种身体感觉，头脑中还会盘旋着明天要做什么、今天工作很忙等各种思考。它们混杂在一起，成为一个经验。
对于这种“究竟是什么赋予世界统一性”的进一步追问，三宅氏解释说：“西田认为这在于纯粹经验中产生的统觉作用。”将各种感觉汇总为一个会唤起意志，这意味着那个进行联结的东西、纯粹经验本身产生了意志，而统觉作用就在其中发挥作用。
迄今为止，说过类似话的哲学家并不少。康德说是先验的，总之是各种先验之物的集合，柏格森说是影像，西田则使用了纯粹经验一词。
“在知觉活动的背后，也必定有某种无意识的统一力在起作用。注意就是由它引导的。”西田这样表述在纯粹经验之下被统一的意识。意识体系像有机物一样，以统一的或有秩序的方式分化并实现其整体；总之，纯粹经验并不只是经验，而是有某种东西将其有机地联结起来，而这就被称为统觉作用。
4．自我的构成
从这里开始思考“自己”这个东西。费希特在《全部知识学的基础》中，用“事行”这一概念来表达：自我并不作为实体存在，而终究是生成并提示自身的根源性东西。西田在《善的研究》中将其解释为“自己本身很难定义，但在自己之中形成自己”。也就是说，在自己之中形成自己就是认识。用最近的话来说，这些被称为自创生，但当时并没有这样表述。
这乍看之下似乎接近笛卡尔。然而，笛卡尔倒不如说采取了这样一种立场：通过对 外部事物反复进行逻辑思考来达到真理。这是因为主体与客体是分明的。西田则主张没有主客之分，采取了在自己之中再一次形成自己的立场。他在论文《场》中论述道：这在理论上会无限次重复，自己由此形成，而随着自己形成，内与外便产生了，内与外的关系得以构建，这就是对某物的认识。
先有自己，然后在自己之中形成自己；这个自己并非此前的自己，而是在与世界的关系中已经被重新生产出来的自己，因此新构建起来的与外部的关系会被认识到。
这与唯识也有些相似。唯识的结构是：从外侧起有五识、意识，然后有末那识，最后在既是中心又与世界相接之处有阿赖耶识。自己是由阿赖耶识、末那识重新生产出来的；唯识的这一思想与西田、费希特所说的内容并非完全相同，但颇为相似。若用图来表示，可以认为纯粹经验相当于唯识所说的阿赖耶识与末那识附近，也就是真正原始的经验。
这是西田哲学的独创之处：所谓知道某件事，就是把自我映照在自身之中、并被世界所包裹的过程。在这一再生产的过程中，会加入基于个人判断、错觉或误解的取舍选择，于是一个个略有不同的“新的自我”便不断被生成出来。例如，会加入“因为是F1赛车手，所以F1以外的事情全部排除”这样的判断。
此外，关于作为镜子的“场”与“绝对无”，西田指出：发挥映照自我之镜子作用的正是场；而在自我之外，展开着不具形体、始终不断变化的绝对无。自我就在这绝对无之中不断诞生。这与唯识学的阿赖耶识相似。
由此，三宅先生就作为自身解释的意识做了如下说明：意识如同海浪一般反复“生成又消失”，变旧的自我并非瞬间消失，而是逐渐融入世界之中。总之，正是因为有自我这种持续的再生产与消失，自我与世界才能持续平滑地相连——这就是他的解释。
总结
所谓认识，就是在自我之中映照自我，在自我之中存在着不断无限映照自我的场；因此，自己就是作为“场”而存在的——这就是这一框架。
自我在正中间诞生，新的自我不断变大，在其中最大的自我最终消失于绝对无之中——大致是这样的意象。其实，还有一个与之相反的图景。那就是德里达的延异。德里达说，我们生活在过去之回响的层层累积之中，也就是说，新东西到来、过去不断消失，又有新东西到来，但仍不断消失。
柏格森用“迂回”这一概念解释了知性的源泉。在低等生物的情况下，从输入会立刻引起反射，但随着感觉器官的发达，迂回便产生了，总而言之，从输入到输出之间出现了一段延缓的余地。
德里达进一步用时间的差异解释了自我意识的产生。当我们说“A是A”时，这句话其实说的是“‘说A是A’之时的下一个A”，于是便产生了延迟。当我们言及自己这个东西时，我们不断累积时间的差异，这被称为“差延”。正是因为有了这种差延，自己本身才会不断地从自己那里脱离出去。
也就是说，自己这个“S”变成“S’”，才第一次能够将“S”对象化；而在时间流逝中，“S’”又变化为“S’’”，由此就像前一个自己、再前一个自己这样，产生出自我意识。使用符号这件事也是，正因为有差延，才被对象化而成为符号，他说的就是这个意思。因此，自我与逻各斯（符号）不可分割。但正因为如此，我们才能够谈论我们自己。
如上所述，西田、德里达、柏格森各自的哲学虽然相似，但作为轴心的东西终究不同。西田哲学以场所为轴，德里达和柏格森则以时间为轴来把握。
当前的AI是自上而下地实现西方哲学式的“智能应当如此”这一抽象而一般的原理而构建出来的。这是源于达特茅斯会议、要将人工智能的原理具限化的想法，是非常有吸引力的方法。
在西田哲学中，认为“此刻在这里所接受的具体经验（纯粹经验）”才是实在，才是重要的。基于这一思想，就有可能实现一种全新的AI设计：不是去具现化理论，而是“对此时此地的固有经验进行工程化”。这已经属于我的试论了，不过，神经网络内部是以怎样的方式连接起来的；另一方面，阅读《善的研究》和《场所》等论文，会发现其中细致地写明了在纯粹经验中什么在如何运动；作为一项研究，将西田的场所哲学用于神经网络的设计应当是充分可能的——三宅先生这样说道，并结束了演讲。
在西田哲学中，过去与未来并不独立存在，一切都存在于“现在”之中。正因为在试图束缚现在的过去、以及试图从中摆脱出来的未来，或者主观与客观这类矛盾共居于一处，才有自由，自由意志与知性才得以运作。若把人工智能也设计成内含矛盾而运作之物，那么理应能够构想出作为超越当下人工智能的反制（counter）的人工智能。
参与者＋AI 的工作坊
后半部分将场地转移到 FabCafe Tokyo 的二楼，举行了工作坊。这个工作坊是在经过三宅先生的演讲、与生成式 AI 的对话、以及与小组组员的对话之后，进一步探索问题的。主持是总括哲学塾整个活动的犬饲博士。工作坊按以下三个步骤推进，最终由各小组分别发表了各自的思考与问题。
工作1（5分钟）： 先把自己此刻心中所想统统写到纸上。无论是“好热”“肚子饿了”这样的感觉，还是听了刚才三宅先生的话后产生的疑问都可以，用符号或图画也没关系。首先不要给人看，在自己的空间里写下来。
工作2（10分钟）： 用手边的智能手机等设备，与 ChatGPT、Gemini 等聊天 AI 进行对话。把刚才写下的问题或感觉抛给 AI，进一步深入挖掘。请把与 AI 进行了怎样对话的笔记也留在手边。
工作3（20分钟）： 接下来是小组讨论。把手边的纸和与 AI 的对话笔记摊在桌子中央，兼作自我介绍进行分享。
这里介绍各组的发表内容以及三宅先生对这些发表的评论。
1．关于空间、时间与维度
发表者1：我们谈到了维度的话题和时间轴的话题，比如出现了“西方是一维的，东方是二维的”这样的话题，并围绕它究竟意味着什么展开了热烈讨论。此外，也有人提出了空间与维度是否同时存在的疑问。就我个人而言，我感兴趣的是：随着LLM（大规模语言模型）的学习维度今后不断增加，AI对事物的把握方式是否也会随之多样化。
三宅先生评论：在西田哲学中，空间和时间被认为是“为了让人整理被输入的世界”而存在的。例如，比起用二维来把握世界，用三维来把握更容易解释。时间轴也是，认为只有一个才更容易整理。正因如此，西方哲学从空间和时间这些概念出发。然而，在西田哲学中，这一前提被全部颠倒过来。这听起来可能有些奇妙，但它主张并不存在“自我”这种东西，首先是纯粹经验，从那里去整理世界才更合理。这是一种哲学解释，但由于西田是一位重视“实践”的思想家，这一点也使讨论变得更加复杂。
2．矛盾的设计与纯粹经验
发表者2：在东方性的东西、西田哲学、隐性知识等变得重要的背景下，例如“A”本身与被称为“A”的东西之间的差异，AI该如何应对，这成了讨论话题。当试图收集要素并以数字方式组合时，我猜想，“A中有B，B中有A”这种相互嵌入的结构，也就是某种矛盾，或许会成为超越模拟与数字的某种东西。就像逻辑学中的四句分别（tetralemma）那样，能否以数字方式伪似地再现“既是A又不是A”的状态呢。
设计AI时，不是设计个体，而是设计成内含多样“个”的网络（绝对AI）。在空间中，例如不是设置“坐椅子的功能”，而是像“个体与树桩相遇而成为椅子”那样，通过其中产生的意义变化和可供性重组来进行交互。我们讨论了是否能将这样的矛盾般的东西顺利融入设计，这会成为关键词。然后，作为问题：实现矛盾究竟意味着什么。
三宅先生评论：人类存在这件事本身，以及桌子之所以是桌子这一存在的根基本身，早已被设置了矛盾。桌子的本体并不是桌子本身，但我们将其视为桌子。砧板也好什么也好都一样。本来，世界无限变化，蕴藏无限可能，但我们却对其进行了限定。然而，如果不限定，也就无法作为工具使用。
过去与未来也是矛盾，精神与物质也是矛盾，而将这一切都包容在内的，就是纯粹经验。现在，人类正在向人工智能灌输“请把这个认识为桌子”。这某种意义上只是在教给它智能的结果。本来人类也知道，它并不是桌子。它现在只是装作桌子，而下一刻就可能不再是桌子，拥有这样的无限可能性。然而，若不把各种知识层层叠加在纯粹经验之上、压抑世界的无限性与自由性，我们就无法度过日常生活。佛教的唯识思想等也与这相似。
追根究底，西田先生将其表述为绝对无，其中内含着非常珍贵的东西，他会说“我们自身的中心其实也是‘无’”。这样的哲学本来正是“禅”的教义本身，但一旦说成禅，西方人便无法接近了。至少在西方，不经过体验就无法理解的东西是不能作为哲学成立的。
3．纯粹经验与游戏AI
发表者3：我们谈到了推活的话题以及各种各样的内容。虽然还没有很好地总结，但作为问题，我想请教三宅先生：让AI拥有纯粹经验，您认为会作为游戏带来怎样的趣味性？
三宅先生评论：简单来说，会变成情绪不稳定的AI。现在的AI终究只是思考机器，如同人偶一般。即便引入高度算法也跳不出逻辑框架，即便使用神经网络，由于存在学习的策略，也不会产生人类那样的波动。只能把它做成预先调和好的样子。
我认为，希望让当前的游戏AI更接近人类。我并不认为人类就是世界上最好的正确答案，但神经网络和强化学习终究包含着设计者的意图。要超越这一点，就必须从根本上重新做起。虽说要引入纯粹经验，但具体如何编程仍是一个课题；不过，随着近来神经网络的进步，我感到把纯粹经验作为缓冲来承接的准备已经开始就绪。不久前这还不可能，但我认为，现在已经到了可以开始探索这样一种机制的时候：直接接受输入，并让某种内部结构性的东西自然形成。
4．场与身体的必要性
发表者4：话题从西田哲学很难这一点开始了。我能够理解纯粹经验是一个重要关键词，但在那之前，如何定位“场”与“时间”让我煞费苦心。我理解，不是从时间出发，而是从场出发，这一点是思考西田哲学与AI时的重要要点。那么，当把目光转向场时，在西田哲学中，外部又是怎样的呢。
此外，基于经由认识与实在而逐渐形成人格这一点，“AI要拥有意识，是不是需要身体”这一讨论再次浮现出来。进入今年后，我频繁听到“物理AI”这个词，而从AI与身体契合度良好这一点来说，这也可以理解。然而，在展开今天的话题的过程中，也产生了“其实AI是不是并不需要身体？”这一疑问。
我认为，将西田哲学引入基于笛卡尔以来西方哲学的现行思考体系，是需要极大勇气的。相对于从具体到一般的流向，西田哲学是从一般到具体。若试图在现实社会中尝试这一点，必然会产生各种困难。作为结论，我觉得之所以会回到“AI是否需要身体，还是不需要身体”这一问题，是因为受到了西田哲学的启发。
三宅氏评论：西田先生的著作中有许多关于身体的论述。不过，既然作为最初的出发点，他论述道“只有纯粹经验”，那么身体也同样是从纯粹经验中产生的。这或许颇难令人接受，但既然时间和空间被视为权宜性的，身体也同样如此。假定“有身体”会让我们更容易生存，而假定“自我”这一存在，则作为意识运动更容易自圆其说。
人的时间感觉和对因果关系的认识，实际上相当不严谨。即使A之后发生了B，甚至也可能错以为B之后发生了A，人类的世界观就是允许这种程度的模糊。
西田先生从《善的研究》出发，场的讨论属于其晚年研究。虽然在《善的研究》中提出了纯粹经验，但究竟是什么支配着纯粹经验这一问题一直留存下来，最终西田先生得出结论：“其自身是流动性的、不断被再生产出来的，但存在着支配它的统一性之物。那就是‘场’。”终极而言，世界中存在的是无法保持形态的绝对无，而人则在其一部分之中以纯粹经验的形式成立。只要它不持续运动、不被再生产，就会变成不变化的单纯物质。然而，人每一个瞬间都在被再生产。
在AI中关注身体性时，最困难的是心身问题。作为物质的身体与作为软件的心如何交汇——西田哲学则认为，甚至连身体与心也是同一的。我们不过是在纯粹经验之中权宜地将物与心区分开来。「在绝对无中重新投影自己」并不只是软件的事，而是不区分身体与心，我们这一存在本身被再次投影。这形成了认识。
外部世界，简而言之，就是绝对无。以下是我的解释：旧的自己，将刚刚被生产出来的自己与世界连接起来。旧的自己溶入绝对无之中，新的自己不断被再生产，从而持续与世界相连。
5．AI的伦理与自我认识
发表者5：我想请教AI应当信任什么。这次在引入西田哲学构建新型AI时，我们讨论了如何设计纯粹经验。刚才提到「身体或许并不必要」，但另一方面，也产生了如何处理五感、如何设定惊异之情等疑问。其中核心在于从场中重新生成自己。然而，考虑到要超越人类所造的框架，也有人担忧终究会踏入人类无法控制的领域。这就像原子弹那样的巨大力量诞生之时，人应当如何控制它的问题。正因如此，如今在依据西田哲学思考新型AI应有形态时，「应当信任什么」「应当构建怎样的视角」正受到追问。
三宅氏评论：就我个人的想法而言，我反而觉得当前的人工智能更危险。现在的AI没有认识到自身，也不理解自己的力量和存在意义。西田哲学中“向自身内部投影”这一行为，也就是产生自觉。由自己持续定义自己，才是再生产的意义。向内部投影时，前一步的自己会以“下一个自己应当如此”的形式进行投影。如果认为自己是个坏人，就会持续生产坏人的自己；如果认为自己清白无瑕，就会如此定义自己。当然，也有无法顺利投影的情况，但在“能够定义自己”这一点上，西田先生将人类和智能视为不同于单纯物质的高尚存在。
目前，人类试图从外部抑制人工智能，这就是AI伦理的讨论，但这非常困难。归根结底，如果人类自身怀有恶意，AI也会带有恶意。如果人工智能自身能够内蕴一种自我清洗的伦理，就能让AI自身具备抑制力。机器人三原则之类的东西只是外部规则，并不是AI在自律地约束自己。写过程序的人应该明白，实现“绝对不伤害人类”的程序是不可能的。无论采取什么行动，都无法保证不间接伤害人类，最终“不存在”会成为唯一正确的答案。因此，三原则并不实用。这样想来，能够进行让人工智能自身具备伦理性的深层讨论的，正是西田哲学的框架吧。
6．“知”与“包容”的关系
发言人6：有人提到“知即是包容”这一说法，围绕这一点，我们展开了讨论：它究竟是像年轮蛋糕那样一层层的意象，还是朝着中心不断更新？就“提问”这一点而言，西田那种不以一般化为前提的想法，确实让人感觉与当下的一般看法差别太大；对于“知＝包容”这一概念，我们究竟怎样才能信服地接受它？正如三宅先生所说，我感到想更深入地把握那种与当前AI不同的进路。
三宅先生评论：“没有时间”这一想法并非西田先生的原创，而是基于道元等人的佛教教义。虽然这与一般论调不同，但在部分佛教思想中，时间并不存在，过去和未来都是幻想。人终究会按照对自己有利的方式编造过去的故事，对未来也描绘某种故事，但那只是语境，并不是时间本身。若问人是否拥有真正的时间，答案是并没有这种东西，存在的只有现在——这就是佛教的教义。西田先生将其引入哲学，论述了“纯粹经验存在，但时间不存在”。
说到“知”与“包裹”，通过把自身投影到自身之中，就会建立外部世界与内部自我之间的关系。也就是说，在那一时点，处于“自我被外部世界所包裹”的状态。而通过再生产自身（重新投影），又会再一次把世界重新包裹进自身之中。打个比方，所谓“知”就是这样的过程。通过再生产自身、重新建立与世界的关系，此前不明白的事物就能够被理解。《善的研究》中所写的就是：认识就是这样的过程。
笛卡尔以来的西方哲学通过不断累积推论来抵达真理。但这是因为主体与客体是分离的。然而，西田哲学中没有主客分离，也不存在明确的对象。之所以没有对象也能知道某些东西，是因为它把“包裹・被包裹”这种关系本身定义为认识。因此，通过再一次重新投影自身，根据这种投影方式，又会开始看见新的世界——便是这样一种意象。
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作者：大内孝子
来源：Morikatron AI Lab · 游戏 AI · morikatron.ai